«СЕ, СТОЮ И СТУЧУ…»

Как бы ни была наполнена наша жизнь каждодневными делами, хотя бы однажды нас обязательно посещает ни с чем не сравнимое чувство пустоты жизни, ненаполненности её чем-то действительно значимым и высоким.

Возникает предощущение того, что мы не можем дать ясный ответ на вопрос: какой в жизни смысл? Потому что все «смыслы», которыми мы живём, до собственно Смысла не дотягивают.

При этом мы откуда-то точно знаем: за всем внешним в жизни должен быть какой-то высший смысл, какая-то многозначительная ценность – высота предназначения.

И это томит нашу душу, хотя и неопределённо для нас…

Мы пытаемся найти причину такого душевного состояния, и нам думается, что томление поселяется в душе из-за того, что мы не встретили свою любовь или из-за того, что она несчастна. А может быть из-за того, что  не ладится наше жизненное поприще, мучает недостаток средств или одиночество.

Но бывает и так, что вроде бы всё основное в нашей жизни есть, а томление не уходит…

Иногда человек не чувствует этого томления по причине того, что он вообще ничего глубоко не чувствует, а иногда – из-за бешеной гонки каждого дня.

Таким загнанным тяжело ощутить душевное томление, внутреннюю пустоту. Чаще вместо томления они ощущают раздражение и беспокойство, а вместо пустоты – предельную переполненность.

Но это обратная сторона того же томления – по Екклесиасту, «суета сует» (Еккл. 1:2), «суета и томление духа» (Еккл.1:14).

Так по-разному и, чаще всего неосознанно, ощущается нами томление духа.

И возвещает оно о существовании особенно весомой стороны жизни – духовной. Вернее – о её отсутствии в жизни конкретной души.

Это отсутствие можно обнаружить в себе, осознав, что мы живём, не задумываясь о Боге, не задумываясь о том, что мы – не только тела, но и души, в которых призван обитать Дух (1 Кор. 3:16).

ЧЕМ ТОМИТСЯ ДУХ?

Дух – самая глубинная часть нашего существа. И именно в этих глубинах живёт знание о Боге-Творце – нашем Небесном Отце – и стремление любить Его. И только от нашей свободной воли зависит, будем ли мы внимать этому знанию и стремлению.

Ведь это  с нашего соизволения наш дух как блудный сын из притчи, уходит от Отца «в страну далече» (Лк. 15:13), где так голодает, что готов есть пищу для свиней.

Там, в неволе, в отдалении от Отца Небесного наш дух и томится, не находя ни счастья, ни радости, ни мира, ни покоя.

С телом мы обходимся иначе – с немалым рвением мы его холим и лелеем. Питаем его, за ним ухаживаем, доставляем ему всевозможные удовольствия. И хотя трудиться телу приходится в жизни порядком, посильный труд для него полезен:  в наши дни мы так часто видим тела утучнённые, болезненные – именно потому, что им не удаётся должным образом потрудиться.

Душа наша чувственно и умозрительно познаёт мир, и это её очень услаждает. В ней постоянно рождаются желания, многие из которых исполняются – при содействии всё той же свободной воли.

И даже страдания душе бывают на пользу – пожалуй, ни в чём другом душа наша так полно не ощущает своё бытие и не совершенствуется.

И только духу, посредством которого человек познаёт Бога – мы запрещаем получать то, что ему сродно.

Единственная пища, которая питает дух – это благодать Божия. Не получая её, душа начинает питаться суррогатами,  которые подсовывают ей «духи злобы» (Еф. 6:12), и повреждается.

Человек начинает принимать миражи за реальность и впадает в иллюзию, о которой Господь говорит: «ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чём не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр. 3:17).

Святитель Феофан Затворник писал: «Дух, как сила, от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога и в Нём одном находит покой. Неким духовным сокровенным чутьём удостоверяясь в своём исхождении от Бога, он чувствует свою полную от Него зависимость и сознаёт себя обязанным всячески угождать Ему и жить только для Него и Им».

Поэтому и томится наш дух, который мы лишаем возможности питаться благодатью Божией и которому запрещаем ведать Бога.

«ИМЕЮЩИЙ УШИ СЛЫШАТЬ, ДА СЛЫШИТ» (Мф.11:15)

Этими словами Господь неоднократно завершает Свои притчи.

Но что же мы должны услышать, как «имеющие уши»?

В первую очередь – Божье Слово.

Библия – это Книга о каждом из нас.

Если есть «уши, чтобы слышать» – человек принимает Слово. Если нет – отторгает, извращает, и наконец – просто не станет слушать. Ибо – нечем!

Возьмём для примера Притчу о блудном сыне.

Прочитав её, «имеющий уши» осознаёт, что это он и есть блудный сын.

Это он оставил своего любящего Отца, заживо похоронив Его в своей душе. И теперь без сожаления растрачивает своё наследство, полученное даром…

Великое благо, если и мы, идентифицировав себя с блудным сыном, начнём осознавать глубину и своего собственного предательства!

«Имеющий очи» может видеть Бога через созерцание Его творений.

Для него ясно различимы богоугодный путь жизни, Божий промысел и Божья милость.

К примеру, некий бизнесмен теряет весь свой капитал. Так бывает.

Если он – человек верующий, то он понимает, что эта потеря может быть испытанием для очищения его души, для её совершенствования. Возможно, эта потеря каким-то образом защищает его от ещё большего несчастья.

Вера помогает человеку понять, что важнее потерянного – богатство иное, нетленное – его душа, которая сейчас страдает и в этом страдании может преобразиться, смиренно приняв волю Божию.

То же – и с уходом ближнего, и с другими житейскими испытаниями.

Человеку же, не имеющему духовной координаты в своём восприятии мира, трудно принять всё, что расходится с его желаниями и притязаниями.

Наследники тех, кто в своё время принял доктрину «религия – опиум для народа», считают, что верующий человек просто убеждает себя, чтобы как-то успокоиться – мол, на всё воля Божья.

Да, это правда. Верующий человек именно так и считает. Однако свои убеждения он берёт не с потолка.

За этой его верой – скорее даже уверенностью – двухтысячелетний опыт людей, которые шли этим же путём.

Своим опытом духовной жизни с человечеством делились учителя Церкви, многие из которых имели удивительные дары чудотворений: они прозревали будущее как настоящее, ходили по водам, переносились по воздуху, заграждали пасти львов, погашали пламя, поднимали с одра не только больных, но и мёртвых, имели в сослужении Ангелов.

Их дух не томился, а жил наполненной, живой и ясной жизнью.

Таких примеров – огромное количество.

Эти люди поднялись не на вершину мудрости человеческой, а на вершину Духа – туда, где бьёт неиссякаемый Источник Самой Премудрости Божьей.

Почему бы нам не воспользоваться  их драгоценным опытом, полученным ими непостижимой для нас ценой духовных усилий?

«СЕ, СТОЮ И СТУЧУ» (Откр. 3:20)

«Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3:20).

Вдумаемся только: Сам Властелин мира пришёл к нам!

Он стоит и кротко стучит в двери нашего сердца. И в этот момент всё мироздание замирает в ожидании нашего решения.

«Послушайте, что говорит Господь: радость  бывает пред Ангелы Божиими о единем грешнице кающемся» (Лк. 15:10).

В ожидании нашего ответа замирает и другая часть ангельского мира – та, которая задолго до сотворения человека восстала против своего Творца, и теперь всеми силами стремится закрыть уши и сердце тому, к кому пришёл Христос, – чтобы он не услышал Его стука.

На дверях нашего  сердца есть засовы: наш эгоизм, наша любовь к плоти и удовольствиям, наше нежелание служить ближним.

Не имея веры, мы своими неосознаваемыми беззакониями, в которых не раскаиваемся, даём карт-бланш врагу, и наглухо замуровываем двери нашего сердца.

Но именно вера расстраивает все козни врага и тогда человек не только соизволяет – открыть стучащему Господу! – но и начинает трудиться, чтобы отпереть засовы, сбить ржавчину и разгрести завалы, мешающие Христу войти в наше сердце.

Этот труд предполагает глубокие размышления о Господе, о мироздании, о смысле жизни, чтение Евангелия, изучение Закона Божьего, выстраивание своей жизни согласно с Божьими Заповедями.

И обязательно – дела веры, из которых наипервейшим делом является молитва.

КНИГА ЖИЗНИ

О Христе, о Его земной жизни, о важнейших событиях жизни Спасителя, мы можем узнать только из Евангелия.

Впрочем вряд ли применимо к Спасителю выражение «важнейшие события жизни» – ведь если даже и за каждым нашим делом просвечивает наше внутреннее побуждение, то тем паче – КАЖДОЕ деяние Господа Иисуса Христа выражает Его Миссию Сыновства и Искупительства.

Поначалу мы, скорее всего, будем не в состоянии воспринять что-либо большее, чем внешнее – события жизни и дела. Но даже простое следование за этими внешними событиями Евангелия откроет нам великое и непостижимое – сделает для нас реальной Личность Иисуса Христа.

Верное чувство, с которым нужно прикасаться к Чтению Евангелия – это смиренное понимание того, что мы можем многое не понимать.

И это естественно.

Согласитесь, если бы нам пришлось беседовать с профессором, пытающимся даже популярно изложить нам свой предмет, мы, скорее всего, понимали бы его лишь отчасти. Но нам бы и в голову не пришло отметать знания этого человека лишь по причине нашего непонимания. Мы бы просто решили, что, во всяком случае, на данный момент, у нас просто не хватает ума, чтобы понять сказанное.

Но почему-то именно при чтении Библии, мы, встречаясь с чем-то непонятным, не считаем, что глубина Евангельских текстов превосходит глубину нашей души и что нам просто нужно расти над собой, становясь и выше, и шире, и глубже.

Ведь глубина Евангелия бесконечна – как Бесконечен Сам Бог.

Вот почему Библию читают и постигают всю жизнь!

Если мы хотим «отворить» стучащему Христу, мы должны, прежде всего, ОТВЕТИТЬ Стучащему – начать разговаривать с Ним.

Мы должны начать молиться – молитва и есть разговор с Богом.

О чём можно с Ним говорить?

Обо всём, что лежит на сердце.

Обо всём, что рождается в уме.

Только говорить нужно искренне – с пониманием того, что Бог – Всеведущ. Он видит наше сердце, знает все тайны нашей души и в отношении каждого из нас обладает полным Всеведением.

Но Господь, уважая нашу свободу Им же дарованную нам, терпеливо и смиренно ждёт, чтобы мы САМИ отворили Ему двери своего сердца.

Однако Господу нужно не только «отворить», но и дать войти в наше сердце. Ведь Гостя можно продержать и в дверях, так и не дав Ему пройти.

Кстати, именно так на самом деле и поступают те, кто заявляет о том, что у них «Бог в душе».

Без нашего соизволения кротчайший Господь Иисус Христос в наше сердце не войдёт!

Впуская Господа в своё сердце, мы получаем возможность стать членами Его Церкви – как сообщества боголюбцев, для которых соединиться со Христом, стать частичкой Его мистического Тела – есть высшая цель и высшее благо не только в этой временной жизни, но и в жизни вечной.

ДОМ БОЖИЙ

Хотя Вездесущий «Бог есть Дух» (Ин. 4:24), на земле есть место Его особенного присутствия – Храм, в котором посредством Таинств соединяются видимое и невидимое, земное и небесное.

Богослужение в Храме одновременно совершается в Церкви земной и в Церкви Небесной.

Во время Божественной Литургии многим святым людям было видимым образом открыто присутствие Господа, Пресвятой Богородицы, Ангелов и святых.

Мы живём, большей частью не осознавая того, что принадлежим не только материальному миру, но и миру духовному. В храме же мы можем явственно ощутить присутствие Бога, почувствовать, что Господь на  нас смотрит – зрит в самую глубину нашей души.

В Доме Божием всё освящено и посвящено Богу – всё  символично,  всё имеет глубинное значение в духовном мире. И поэтому нитями связывает с духовным миром и снабжает духом.

Именно в Храме насыщается алчущая изголодавшаяся душа, тут сродная ей пища – духовная – благодать Божия.

Не зря после участия в Богослужении, даже, не понимая многого, человек уходит умиротворённым.

В храме молитва каждого многократно усилена совместной молитвой верующих.

Всем, кому в Церкви удавалось как-то по-особенному настроить своё ухо к восприятию, могли ощутить невероятную тишину в душе – мир, который невозможно описать словами.

«Коль возлюблена селения Твоя, Господи сил, Желает и скончавается душа моя во дворы Господни. Сердце мое и плоть моя воздрадовастася о Бозе живе. Ибо птица обрете себе храмину и горлица гнездо себе, идеже положит птенцы своя, олтари твоя, Господи сил, Царю мой и Боже мой» (Пс. 83:2-4), – взывает псалмопевец Давид.

Святитель Иоанн Златоуст, блаженный Феодорит, преподобный Макарий Великий так толкуют эти стихи: «Селения Божьи (святые церкви) псалмопевец называет возлюбленными; такие селения вожделенны для Господа, потому что Сам Он в них обитает.

Такие селения вожделенны и для нас, ибо чрез них мы освящаемся и соделываем себя храмом Божиим.

Под образом птицы и горлицы Пророк подразумевает человеческие души, которые подобно птицам находят прибежище у алтарей Божиих, принимая Божественную и спасительную пищу».

ЕСЛИ ОТКРЫТЬ СТУЧАЩЕМУ ХРИСТУ

Открывая Спасителю двери своего сердца, душа приобщается Любви и

становится на путь познания Истины.

Одновременно для неё как бы открывается вожделенный духовный мир с его красотами, и она уже не может жить, не наблюдая духовных явлений.

Однажды «побеседовав» со Христом в  своём сердце, она уже не может не стремиться к богообщению, не может без молитвы, которая и является тем условием, при котором наш дух соединяется с Богом.

В определённой степени у души открываются и её «окна» – очи и уши духовные: она уже иначе постигает творение Божье и промысел Божий.

И, наконец, открыв сердце Христу, она «вечеряет» со Христом – разделяет с Ним Божественную трапезу – по обетованию Спасителя: «войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3:20).

Митрополит Иларион (Алфеев): «Евхаристия – это самое тесное, какое только возможно здесь, на земле, соединение человека с Богом; причём соединение не только интеллектуальное и эмоциональное, но даже физическое.

Господь дал нам его через привычный для человека способ – трапезу. И как в обычной трапезе употребляемая нами пища в процессе её усвоения преобразуется в ткани нашего организма, так что природа человека соединяется с природой пищи, так и в Евхаристии: мы незримо соединяемся со Христом, приобщаемся Ему.

Нет более сильного средства, чем Евхаристия для того, чтобы переживать свою связь с Богом».

Об этом же пишет и игумен Пётр Мещеринов: «Именно под видом Хлеба и Вина христиане причащаются Телу и Крови Христа. И это не какие-то высокопарные слова. Это – то же самое Тело, которое распяли на Кресте, и та же самая Кровь, которую пролил за нас Господь на Голгофе.

Другого пути полностью, реально соединиться с Богом для нас, состоящих из плоти и крови, не существует. Целью христианства является Сам Христос, причастность Ему».

Протоиерей Михаил Шполянский: «Природа творения создана Творцом сродственной Себе: не только проникаемой, но и как бы неотрывной от Создателя.

Природа нашего мира искажена грехопадением человека. Однако она не потеряла возможности воссоединения с природой Создателя: ярчайшее свидетельство этого – вочеловечение Спасителя.

Человек отпал от Бога вольно, и воссоединиться с Ним он может также только в свободном волеизъявлении.

В то же время обожение неодушевлённой, не обладающей свободой воли, природы, Бог может совершить естественным образом, самовольно.

Таким образом, в богоустановленном Таинстве Причастия благодать Духа Святого в учреждённый момент богослужения (и тоже по просьбе человека!) снисходит на вещество хлеба и вина и прелагает их в вещество иной, высшей природы: Тело и Кровь Христовы.

И вот теперь принять эти высшие Дары Жизни человек может, только явив свою свободную волю! Господь дарует Себя всем, но принимают Его только те, кто верит Ему и любят Его – чада ЕГО Церкви».

Евхаристия (Таинство Причащения), в переводе с греческого, означает «благодарение». Любовь человека к Богу проявляется, прежде всего, в чувстве сердечной благодарности Господу.

Во время богослужения благодарение Богу за заботу о всём мире и о каждой душе человеческой приносят священнослужители в алтаре. И только после этого благодарения они просят, чтобы Хлеб и Вино стали Телом и Кровью Христа Спасителя.

К Причастию, то есть к соединению с Господом на Вечере,  нужно серьёзно готовиться.

Самое главное при подготовке к причащению – это ощутить желание причаститься, соединиться с Господом.

Нужно примириться с Богом, испытав свою совесть.

Рассмотрев в свете Евангелия свои мысли, чувства и поступки, мы должны исповедовать перед Богом всё, что мы осознаём несовместимым с Любовью Христовой.

Наконец, нужно примириться с людьми: самим простить всем обиды, понимая немощь человеческую, которой и сами мы страдаем, а также приложить все возможные усилия с нашей стороны для того, чтобы нас простили те, кто обижается на нас.

Вообще же возможность или невозможность причащения определяется одним: хочет ли человек быть со Христом или нет?

Хочет ли он жить так, как велит Христос?

Готов ли он к этому?

Господь, войдя в наше сердце настолько, насколько мы способны Его вместить, его очищает, просвещает и преображает.

И когда мы в жизни окажемся перед выбором, будучи просвещёнными от Бога, мы обязательно выберем то, что согласуется с Заповедями Божьими.

ОСОБЫЙ ТРУД

Однажды отворив стучащему Христу, нам ещё предстоит подъять много труда, чтобы удерживать двери нашего сердца для Господа открытыми.

Принимая во внимание колоссальное сопротивление духовному росту со стороны плоти, необходимо постоянно прилагать усилия, не позволяя телу руководить душой.

Используя волю, нужно тело своё, привыкшее к неге, что называется «доставлять» в молитвенный угол на утренние и вечерние молитвы, заставлять его поститься, класть поклоны, не смотреть куда не надо, что зря не болтать, и каждое воскресенье «приводить» в храм и удерживать его там в стоячем и внимающем положении.

В самой же душе должны идти несколько параллельных процессов.

Должно нарастать желание, с одной стороны – непрестанно учиться  (изучать веру, законы духовной жизни и т.д.), а с другой – желание деятельного проявления своей веры, ибо «вера без дел мертва» (Иак. 2:26).

Что касается духа, тут начинается сфера, не типичная для нашего рассудка, далёкая для нашего понимания…

Но именно через приобщение к сфере Духа мы, как сотворённые по образу и по подобию Божию, и начинаем поистине жить.

Святитель Феофан Затворник писал, что «проявления жизни духа в человека ощущаются как:

  • страх Божий – знание того, что есть Бог, Который всё сотворил и всем управляет, и что люди во всём от Него зависят и что Он есть Судия и Воздаятель всякому по делам его;
  • совесть – сторона духа, которая указывает, что угодно Богу, и что не угодно, что должно и чего не должно делать; указав, властно понуждает исполнить то, а потом за исполнение награждает утешением, а за неисполнение наказывает угрызением;
  • жажда Бога – выражается во всеобщем стремлении ко всесовершенному благу и во всеобщем недовольстве ничем тварным, которое означает, что ничто тварное удовлетворить духа нашего не может: он, от Бога исшедши, Бога ищет, Его вкусить желает и, успокаивается, только пребывая в живом союзе с Ним».

Разумеется, нужно будет изучать службу и всё то, чем живёт Святая Церковь.

Особенно хорошо надо знать Литургию и обязательно участвовать в ней, потому что она – и есть Тайная Вечеря – тот самый Пир Веры, на Который всех нас приглашает Господь!

И на этом Пиру, каковым является Таинство Причащения, Он, по Своему собственному произволению, соединяется с каждым из нас – со всем нашим естеством.

Это и есть тот самый момент, когда мы открываем Господу дверь нашего сердца, двери своей души, и Он входит в наш дом – как вошёл Он некогда в дом Закхея. И в ответ на наш искренний порыв с обещанием начать новую жизнь, Он утешает нас великим утешением: «Ныне пришло спасение дому сему» (Лк. 19:9).

Митрополит Антоний Сурожский писал: «Когда мы говорим о Церкви как о доме Божием, может быть, стоит подумать о том, что в этом мире, который Богом был создан,  Бог не имеет, «где главу приклонить» (Мф. 8:20Лк. 9:58). Он бездомен…

В книге Откровения говорится: «Вот стою у двери и стучу» (Откр. 3:20).

Эта дверь – человеческое сердце, человеческий разум, человеческая воля, человеческая жизнь; и Бог стучит, ища приюта.

Храм – это дом убежища для Господа Вседержителя…

Эти храмы могут быть скромны или величественны, – они всё равно содержат всю полноту Божественного присутствия.

Церковь – это общество людей, услышавших зов Божий».

В ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Оглушённые внутренними «шумами», погружённые в суету и маету, мы совершенно не приучены смотреть в Небо и вслушиваться в себя.

Более того, нам зачастую страшно углубляться в себя, мы чувствуем мрак и безобразие собственной души, и предпочитаем занимать себя «делами» – только бы не видеть и не слышать того, что происходит в душе.

И всё же, хотя бы несколько раз в жизни, мы явственно слышим, как Христос стучит в двери нашего сердца.

Мы понимаем, Кто пришёл… Но именно тут в душе начинается борьба.

С одной стороны, сердце ощущает радостный трепет, порыв: душа-то по природе своей – христианка! Она не может не чувствовать Любовь, Которая стоит у дверей сердца.

С другой стороны, дают о себе знать цепи, которыми мы прикованы к земле.

Появляется страх потерять то, к чему мы так привыкли, с чем мы срослись. Да, это, несомненно, суррогаты, которыми мы подменяем подлинно духовное и полезное для души – но как же они нам дороги и любимы!

И это рождает в душе страх неизвестности – а что будет, если я открою? А вдруг я уже не смогу жить, как раньше?

И мы решаем не открывать. И Кротчайший Господь уходит…

Нас покидает сама Любовь.

Сердце чувствует это и щемит, душу охватывает тоска и чувство бесцельности, и чтобы не сойти с ума – мы с головой ныряем во внешнее, оглушая себя суетой  и иллюзиями радости и счастья.

Как мы заблуждаемся!

ЧТО мы боимся потерять?

На ЧТО мы меняем Небо?

Если мы всё же решимся открыть – наше сердце будет трепетать от радости и испытывать невероятный подъём.

Ведь зачем приходит Господь?

Чтобы излить любовь, чтобы согреть душу, чтобы просветить её к зрению пути спасительного – научить отличать свет от тьмы, добро от зла, истину ото лжи, настоящее от поддельного.

«Мир вам», – говорит Господь, придя к Апостолам. И Бог всегда приходит к нам со словами мира – даруя нам подлинное утешение.

Из нашей души уходят страхи, порождённые нашим сиротством, на которое мы сами обрекли себя, отвергнув Отца Небесного.

Но с Богом нет и не может быть никакого страха, никакой неуверенности, никакой тоски!

«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11:28) – говорит Господь – чтобы взрастить в нас любовь, снабдить нас миром, отрезвить от угара страстей, чтобы остановить порой у последней черты, за которой – погибель.

Мы должны уразуметь, что ничто в этом мире не имеет цены само по себе!

Всё – тлен и прах.

Но всё это же приобретает высшую ценность, как созданное Богом, – когда творение, в том числе, и мы, воздаёт любовью и благодарностью Своему Отцу Небесному, Который любит нас  любовью безмерной и непостижимой.

Даруй, нам, Господи, отворить Тебе, Ибо этого никто не сделает за нас!

Леонид Ильинский