Почему мы становимся фальшивыми

Большинство из нас приходит в Церковь, чтобы узнать Бога. Однако бывает так, что спустя совсем непродолжительное время мы становимся какими-то фальшивыми, словно начинаем украшать собой витрину магазина. У нас такой вид, будто мы всё знаем и можем решать любые проблемы. Мы обо всём судим, даём советы, обо всём у нас есть свое мнение.

Грозя пальцем, мы делаем людям замечания. Но при этом сами мы совершенно не похожи на те идеалы, о которых рассуждаем. Нас волнуют абсолютно другие вещи…

Очень часто, придя в Церковь, человек начинает думать, что воцерковление САМО ПО СЕБЕ изменило всю его природу.

Это заблуждение.

Характер не может измениться только потому, что человек пришёл в конкретное место – даже если это место свято.

А вот кое-что другое произойти может.

Мы продолжаем носить в себе свои страсти, которые просто начинают трансформироваться.

Например, человек уже не дерётся на футбольных матчах и не посещает ночные клубы, он уже не употребляет наркотики, но страсть, которая побуждала его делать всё это, никуда не уходит.

Страсть – это не запачканная одежда, которую можно снять, выбросить и забыть о ней. Мы соединены со своими страстями множеством нитей разного происхождения и природы.

Поэтому часто происходит некая трансформация «светской» страсти в страсть «христианскую».

Был человек фанатичным болельщиком – стал «религиозным фанатиком».

Именно о таких людях говорят: «Он ходит в церковь, но совсем не меняется! Треплет нам нервы, как и раньше!»…

Почему это происходит?

Почему главные черты характера зачастую остаются в нас прежними и после нашего воцерковления?

Да потому что они не могут преобразиться сами по себе – лишь по факту того, что человек пришел в Церковь и номинально стал христианином!

При нас остаются и наша вспыльчивость, и наш гнев.

И хотя теперь мы гневаемся уже по «духовным» причинам, гневная страсть – по-прежнему с нами.

И если мы будем искренни, то согласимся с замечательными словами Паисия Святогорца, которые он сказал одному человеку во время своего путешествия на корабле из Дафни в Уранополис.

Капитан корабля узнал его и сказал:

– Геронда, идите сюда, чтобы вам не сидеть с мирянами!

На что старец ответил:

– А что, чадо, разве я что-то потеряю, сидя рядом с ними? Разве я настолько лучше их? Разве я не такой же, как они? То, что живёт во мне, живёт и в них. Просто мои пороки, страсти, проблемы проявляются по-другому…

Однажды я видел, как двое монахов поругались из-за того, какой поднос выбрать для мытья овощей.

Да, они не дрались и не произносили ругательств, как на футбольном стадионе, но в их споре проявились их прежние страсти…

Человек, живя в Церкви и общаясь с другими церковными людьми, очень скоро начинает понимать, что многие из них остались такими же, какими были и до Церкви.

Один молодой человек рассказывал мне, что, придя в Церковь, он надеялся увидеть здесь сплошной идеал. Этот молодой человек работал в банке. И оказалось, что как в банке были ссоры, споры, осуждение, интриги, всё то же самое было и в его приходском храме.

А одна женщина, после нескольких лет церковной жизни, однажды написала мне письмо, полное отчаяния: «Я потеряю веру!»…

Главная причина нашей «неисправляемости» заключается в том, что мы пребываем в иллюзиях относительно себя.

Воцерковляясь, мы нередко ввергаем себя в мир фантазий, в которых мы видим себя уже «другими людьми».

В наших душах поселяется мечта о нашей «святости» и «избранничестве».

Прочитав несколько духовных книг, мы нередко начинаем верить в нашу «просветлённость» и «посвящённость» в Тайны Божии.

В итоге, мы теряем трезвый взгляд на самих себя и эта ложь по отношению к самим себе, именуемая святыми отцами прелестью (от слова «прельщение»), рождает в нас и лицемерие, и фарисейство.

Поэтому, если ты не хочешь, чтобы и с тобой происходило нечто подобное, говори о Боге своей жизнью.

Говори о том, что ты опытно знаешь, и никогда ни от кого не скрывай настоящего себя.

Всегда помни о том, что ты – обычный человек, со своими страстями, ошибками и немощами.

Никогда не забывай об этом!

Признав истину о самих себе, мы полюбим других людей, станем снисходительнее и человечнее. А став человечнее, приобретём и божественность.

Смирившись, приземлившись, мы взлетим, потому что для того, чтобы взлететь, нужно сначала твёрдо ступить на землю.

Стань человеком для того, чтобы превратиться в богочеловека!

Очисти, преобрази свой «образ», чтобы обрести «подобие».

Будь простым, смиренным и естественным.

Господь для того и сделал апостолов (а затем и священников) своими преемниками среди людей – чтобы мы, находясь рядом с ними, видели, что они – такие же, как мы, что они понимают все наши трудности, потому что проходят через то же самое.

Есть такая китайская пословица: «Нужно научить ребёнка ловить рыбу, а не есть её».

Когда человек ловит рыбу, он уверенно стоит на земле.

У него – свои крючки, удочки, приманка.

Он сам выбирает место для рыбалки, разрабатывает свои способы и приёмы и таким образом вступает в свои собственные отношения с морем.

И на каком бы берегу он ни оказался, ему всегда удастся поймать (а затем и съесть) хотя бы одну рыбку, потому что он знает, как это делается.

Но если человек привык получать еду только в готовом виде – он рискует однажды умереть с голоду.

Это – распространённая ловушка, в которую мы часто попадаем, делаясь всё более зависимыми.

«Иди сюда, – говорим мы друг другу, – я угощу тебя рыбкой».

То же самое иногда происходит и в Церкви.

Но разве мы не должны расти сами, чтобы приблизиться к Богу?

Разве не должны сами стремиться к тому, чтобы наша душа крепла и расцветала?

Человек, помогающий нам приблизиться к Богу, – это мост. Но ведь нельзя вечно стоять на мосту! Мост не может быть целью в жизни.

Ты идёшь, и я держу тебя за руку, чтобы ты не споткнулся, не потерял равновесие и не упал. Но сколько это может продолжаться?

Как долго я должен держать тебя за руку, чтобы ты мог идти?

Твоя главная задача – научиться ходить самостоятельно.

Ты сможешь.

И когда у тебя это получится, ты обрадуешься этому.

И ты увидишь, что наши отношения – это не взаимозависимость, когда люди «поглощают» друг друга в собственном эгоизме, заставляя привязываться к себе.

Просто с моей помощью ты нашёл Бога. Ты благодарен мне, а я искренне радуюсь за тебя.

Но если я указываю тебе на Бога, а ты фокусируешься исключительно на моём пальце, и начинаешь думать: «Какой у батюшки красивый палец! Как прекрасно он указывает мне на Бога!» – то в таком случае ты обречён стоять на месте.

И если ты не пойдёшь в ту сторону, куда указывает палец, то в результате полюбишь и табличку с надписью «Рай». Но ведь мы-то должны дойти до настоящего Рая»! И дойти самостоятельно…

Люди же часто ждут от духовного отца готовых решений и чётких указаний к действию. А такие отношения – инфантильны.

Это – психология ребёнка.

Да, на определённом этапе это вполне оправданно. Но этот этап необходимо пройти как отрезок своего духовного пути.

Нельзя же оставаться детьми вечно!

На начальном этапе ребёнок может задавать учителю любые, самые простые вопросы, но ведь когда-то нужно начинать искать ответы самостоятельно!

И эта сила, эта уверенность – не эгоизм.

Это то, что имеет в виду апостол Павел, говоря: «Всё могу во укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил. 4:13).

Если мы так и не почувствуем это всемогущество, которое несёт в себе Божественная благодать, живущая в нас, то мы так и будем постоянно спрашивать: «Как мне здесь поступить? А там? Чего Бог хочет от меня?»

И никогда не услышим Его ответ…

Господь говорит: «Входящий дверью есть Пастырь овцам… И овцы слушаются голоса Его, и Он зовет овец Своих по имени» (Ин. 10:2-3).

Если мы знаем и слышим Его голос, то знаем и друг друга. И любим друг друга.

У нас появляется личная связь со Христом и друг с другом.

Ты и Господь.

Господь и ты.

И в какой-то момент ты говоришь: «Я и Бог».

И растворяешься в Нём, чувствуя, как с Его благословения и благодаря Его любви ты становишься с Ним одним Целым по благодати.

Всё это – шаги на пути духовного роста.

И пока мы не достигли результата, нам всё время хочется слышать указания, что делать. Мы ещё не научились сами стучаться к Богу и просить Его: «Господи, говори, я слушаю Тебя! Обратись ко мне, дай моей душе услышать Тебя!»…

Дело в том, что многие из нас выросли болезненно зависимыми от своих родителей.

«Я поступаю так, потому что так велит Церковь!» – оправдывает такой человек своё мнимое смирение и послушание.

Нет, ты поступаешь так, потому что родители заставляли тебя это делать. И то, что ты делал, ты делал чисто автоматически. Всё это ты не усвоил, не впустил в своё сердце.

Такие люди научились только формальному общению с Богом.

Они сами не понимают, ПОЧЕМУ поступают так или иначе, говоря: «Меня так учили. Мне так говорили».

Но разве этого хочет от нас Господь?

Разве этих вот – механического повторения и имитации, лишённых осмысленности?

Разве это – любовь?

Помню, одна женщина рассказывала мне, как она радовалась, когда её ребенок был маленьким.

Она делала с ним всё, что хотела: водила в церковь, отправляла на исповедь, на духовные беседы и в паломнические поездки, мальчик помогал в алтаре…

Я спросил её:

– А теперь?

– Теперь ничего этого нет, он всё бросил!

Я сказал ей:

– Тогда твой ребёнок делал всё это, потому что ты этого хотела. Но ты не смогла вложить в его маленькое сердце любовь к Богу. Вместо этого ты всё время предлагала сыну готовые решения и не давала ему возможности самостоятельно думать, рисковать и ошибаться.

Когда человек учится ловить рыбу, ему приходится ошибаться.

Он теряет приманку, время, переворачивает ведро с уловом, но всё это – опыт. А эта женщина хотела вырастить ребёнка в парнике, в оранжерее, и думала, что её дитя будет идеальным и совершенным.

Но любой ребёнок вырастает. И теперь это уже не ребёнок, а взрослый мужчина или взрослая женщина.

Он или она теперь живёт в Лондоне и в воскресенье утром вместо церкви предпочитает пить кофе с друзьями. Потому что в детстве, посещая храм, эти люди ничему там не научились.

Поэтому нам следует стремиться выйти на собственный духовный путь, а не заботиться исключительно о внешнем, видимом благочестии.

Это похоже на то, как родители дают своим детям экипировку для похода или учат какому-либо ремеслу: «Вот тебе рюкзак или инструменты, я научу тебя, как обращаться со всем этим». И всё, теперь я могу спокойно уйти.

То есть мой ребёнок, или мой друг, мой близкий человек может пройти по мне, как по мосту, – на ту сторону. При этом мост может развалиться, рухнуть, – а ты знай себе, смотри на конечную цель, на тот берег – на Бога. И Его любовь, Его объятия никто не может у тебя отнять.

Вот почему человек, стремящийся к духовному совершенству, а не к показному благочестию («витрине»), никогда не падает и не сокрушается.

Но если ты не научился смотреть на себя и окружающих реалистично, если ты привык возводить кого-то в абсолют, то малейшая трудность сломает тебя, и ты упадёшь.

Архимандрит Андрей (Конанос)