О ЧЁМ ГОВОРИТЬ С БОГОМ

Ни один человек в этом мире не проходит по жизни без того, чтобы хоть однажды не почувствовать душой зов с Небес. Это Отец, Которому мы обязаны в этой жизни всем, начиная с самого нашего прихода в этот мир, стучит в двери нашего сердца, желая помочь нам стать на путь, ведущий в Отчий Дом.

Его Любовь не желает видеть гибель нашей души, опасно блуждающей в потёмках жизненных дебрей.

Только бы мы захотели принять Его помощь, только бы распахнули сердце для беседы с Ним! Тогда Господь открыл бы нам Свою Любовь, дал бы нам Своё Ведение, влил бы в нас Свои Благодатные Силы.

Есть люди, которые свидетельствуют о том, что у них Бог «в душе». Они считают, что имеют с Богом своё личное общение.

В отличие от неверующих, отрицающих бытие Божие, те, у кого «Бог в душе», действительно признают: «Да, Бог есть!». Однако дальше этого признания они двинуться не намерены. Само воспоминание о существовании Бога у них появляется крайне редко, а общение с Богом возникает разве что в минуты каких-либо тяжёлых жизненных ситуаций, и поэтому – тоже очень редко.

«БОГ В ДУШЕ» ИЛИ О ЧЁМ МОЛЯТСЯ СВОИМИ СЛОВАМИ

Что значит «Бог в душе»?

Это значит: «Церковь я отрицаю, потому что никто не должен меня учить, как мне жить – в том числе, и какие иметь отношения с Богом».

По сути, утверждение «Бог в душе» означает то, что в отношениях Бог-человек, человек ставит себя в главенствующее положение – своё «я», свои измышления по поводу общения с Богом и свои желания ставятся мерилом.

Такой вывод естественно следует из неприятия Церкви, Которую создал Сам Бог. Между тем, о значении Церкви, как высшей духовной инстанции в нашем мире, Сам Господь говорит: «А если (кто) и Церкви не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь» (Мф. 18:17).

Как мы обычно своими словами обращаемся к Господу?

«Боже, помоги! Дай мне здоровье… помоги мне найти работу… помири моих детей… дай моей внучке хорошо сдать экзамен…».

Так или почти так мы молимся своими словами, чувствуя при этом острое желание получить просимое.

На языке аллегорий наше общение с Богом выглядит приблизительно так.

– Пап…

– Да, сынок, – отвечает Отец, с любовью глядя на него.

– Дай мне (озвучивается предмет вожделения), – говорит сын требовательно, с тайным раздражением от того, что ему приходится вообще обращаться к отцу, тем более, что он уже несколько лет не звонил и не приходил, да и в этот раз не удосужился спросить, как у них с мамой дела.

– Хорошо, сынок, – с любовью отвечает отец.

– Только мне это надо срочно. Ну, бывай, – говорит сын и спешно уходит…

Примерно подобным образом выглядит наше общение с Богом, которое мы называем молитвой «своими словами». Ровно столько капель источает наше окаменевшее сердце.

Мы же не видим этой сухости и не чувствуем её.

Мы не хотим припасть к живому потоку словес, который источается в Церкви и является подлинно живительной росой для нашего сердца!

Припасть для того, чтобы суметь, наконец, возвыситься душой и обратиться к Богу, поговорить с Ним и получить ответ.

Как мы благодарим Петра Ивановича, который помог нам разрешить сложную жизненную ситуацию? Мы ему сто раз с умилением и восторгом выразим свою благодарность. Мы его трогательно и с Днём Рождения, и со всеми праздниками в году поздравим. В тостах восхвалим. И по телефону, и вживую с ним говорим елейно. И в семье раз по раз вспомним:

– Вот, Пётр Иванович, вот человек! Дай Бог ему здоровья и процветания.

А как мы благодарим Бога?

Да и благодарим ли мы Его вообще?

Это поразительно, но мы часто считаем, что всё, что у нас есть – есть «само по себе», как нечто само собой разумеющееся.

Мы не задумываемся о том, что не только еда, любимый человек и крыша над головой – это Его дары. Но что даже каждый наш вздох, каждый удар сердца происходят исключительно по Его воле!

Мы не видим Виновника праздника нашей жизни!

Поэтому нет у нас ни молитвы, ни благодарности, ни любви к Отцу Небесному.

ЗАЧЕМ НАМ МОЛИТЬСЯ ПО МОЛИТВОСЛОВУ

Тысячи тысяч святых людей тысячелетиями творили слова молитвы, которые источались из их сердец, уже открытых Богу и наполненных благодатью Святаго Духа. Они постигли науку общения с Богом в совершенстве, идя к этому всю жизнь.

Почему бы нам не приобщиться оставленному ими бесценному молитвенному опыту?

Каждый из нас, впервые приступивший к молитве – духовный и словесный младенец, который лепечет нечто невнятное и неразумное и таким образом часто ведёт с Богом недостойный Его величия и любви к нам разговор!

Нужно это осознать не потому, что Бог не слышит наших молитв или призирает наш младенческий лепет. Не потому.

Господу любое обращённое к Нему слово приятно – Отец Небесный радуется о каждой «заблудшей овце» (Лк. 15:3), которую находит. А потому что нам самим нужно максимально раскрыть в себе образ Божий, потускневший, а то и вовсе потемневший, вследствие нашего отдаления от Бога. Осознать, и попытаться начать наше общение с Отцом Небесным.

Молитва – это условие соединения нашего духа с Богом.

Молясь своими словами, мы можем начать понемногу читать и молитвы, составленные святыми и учиться их понимать. Вдумываясь, пытаясь осознанно читать молитвы, мы будем учиться понимать – о чём просить Бога, о чём с Ним вообще говорить.

Погружаясь в слова молитв, которыми молились святые, мы возносим свою душу на ту духовную высоту, которую только способны достигнуть.

При чтении молитв, созданных святыми, мы таинственно соприкасаемся с их душами, молимся их устами, они будто невидимо берут нас за руку и вводят в дверь духовного мира, в котором они постоянно пребывают.

Существуют специальные книги, в которых печатают дошедшие до наших дней обращения святых к Богу – их молитвы. Эти книги называются молитвословы.

Любое молитвословие принято начинать молитвами, которые Церковь называет предначинательными:

молитва мытаря – «Боже, милостив буди мне, грешному» (Лк. 18:9-14);

молитва на призывание Святого Духа – «Царю Небесный»;

«Отче наш» – молитва, данная Самим Господом Иисусом Христом своим ученикам – Апостолам, в ответ на просьбу научить их молиться (Мф. 6:9-13, Лк.11:1-4);

Трисвятое – молитва, которая называется Ангельской песнью. Её воспевают святые ангелы, окружая Престол Божий.

Происхождение этой молитвы удивительно. Во время сильного землетрясения в Константинополе, которое произошло в середине пятого столетия, устрашённые царь Феодосий и народ обратились к Богу с молитвой. Во время этого общего моления, один юноша на виду у всех невидимой силой был поднят в воздух, а потом невредимым спущен опять на землю. Придя в сознание, юноша рассказал, что слышал на Небе, как Ангелы пели: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный… Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный» …

Умилённый народ, повторив эту молитву, прибавил: «Помилуй нас» – и землетрясение прекратилось.

Заканчиваются молитвословия молитвой «Достойно есть».

История появления этой молитвы тоже связана с чудным явлением Божией благодати.

В X веке к одному афонскому послушнику в отсутствие старца пришёл таинственный гость – монах, назвавшийся Гавриилом. Когда во время службы пришло время величать Богородицу, и послушник начал петь «Честнейшую Херувим…», гость сказал: «А у нас не так величают Божию Матерь», – и произнёс начальные слова молитвы «Достойно есть…», а потом уже «Честнейшую Херувим…».

Послушник попросил гостя записать молитву, но бумаги и чернил в келье не было, и тогда Гавриил начертал молитву пальцем на камне, который стал на время мягким, как воск. После чего таинственный гость внезапно исчез.

Когда вернулся старец, то послушник рассказал ему о ночном посещении и показал молитву, написанную на камне. Старец понял, что явившийся гость – архангел Гавриил. Камень с письменами передали в Константинополь, и с тех пор молитва «Достойно есть…» стала частью православного богослужения.

Как молиться по молитвослову?

Потихонечку, по силам.

Не нужно хвататься за многое сразу. Гораздо важнее регулярность и сердечность в молитве – тепло души.

Начать утро нужно с обращения к Богу – наше первое «Доброе утро» должно принадлежать Творцу. Следует перекреститься и сказать: «Слава Тебе, Боже наш, Слава Тебе».

Или – «Слава Тебе, показавшему нам свет».

Или – «Господи, помилуй».

Потом, приведя себя в порядок, стать в святом углу и помолиться, испросив у Бога благословения на предстоящий день…

В течение всего дня нужно почаще вспоминать о Боге, призывая его короткими молитвами: «Господи, помилуй», «Боже, в помощь мою вонми», перед началом каждого дела – «Господи, благослови», по окончании каждого дела – «Слава Тебе, Боже наш». А вечером перед сном – окинуть мысленным взором весь прошедший день, и покаяться в том, в чём упрекает совесть.

Опять поговорить с Богом…

Многие люди, впервые взявшие молитвослов, многого не понимают. Пугаться и расстраиваться тут не надо. Каждый из нас, касаясь любого человеческого знания, сразу тоже ничего не понимает. Но если мы хотим научиться, мы будем учиться! И если бы нас взялся учить профессор – это ещё больше мотивировало бы нас.

Так и в молитве.

Нужно смиренно учиться молитве у святых – академиков молитвы!

То же можно сказать и о непонимании церковно-славянского языка.

Кстати, в наши дни признаваться в этом просто стыдно. Сегодня, когда люди охотно и настойчиво изучают всевозможные иностранные языки – вплоть до арабского и китайского – нелепо признаваться в «непонимании» дивного языка, из которого произошли современный и русский, и сербский, и болгарский.

Церковно-славянский язык очень доступен для восприятия – особенно при регулярном чтении и слушании. Было бы желание!

А если что-то остаётся непонятым – есть словари, есть молитвословы с параллельным русским переводом, есть прекрасная книга «Как научиться понимать молитвы», есть, наконец, огромный интернет-ресурс.

Более того – само свойство святости молитв таково, что со временем непонятное вначале со временем становится понятным и без перевода. Об этом могут свидетельствовать многие верующие.

О ЧЁМ ГОВОРИЛИ С БОГОМ СВЯТЫЕ ЛЮДИ?

Прежде всего, в словах святых людей, которыми они обращались к Богу, можно обнаружить удивительное свойство святости – смирение.

Это мы уверены, что достойны всего, чего постоянно просим у Бога. А люди святые, посвятившие Богу всю свою жизнь, видят себя самыми грешными, недостойными Его милости.

Осознавая всем своим существом, что каждый человек призван стать гражданином Небесного Отечества, святые не просят себе благ земных. Со всей силой, на которую только способны их души, они просят духовных благ – благ Небесных.

Святые просят избавления от грехов, просят избавить от растления души, просят защитить от «духов злобы поднебесной» (Еф. 6:12), просят дать дар слова – для того, чтобы прославлять Господа.

Святые просят избавить от бед, просветить чувства, потемнённые страстями, очистить ум от суетных мыслей, исправить жизнь к деланию Заповедей, освятить души, очистить тела, избавить от всякой скорби, зла и болезней, оградить заступничеством Ангелов.

Просят прогнать уныние, укротить бурю страстей, дать благую мысль, просят не лишать Небесных благ, просят сподобить любить Господа всеми силами души.

Господа они называют Царём Небесным, Утешителем, Спасителем, Отцом Небесным.

В отличие от нас, святые видят Господа бесконечно Благим, Милосердным, Человеколюбивым.

Чего только стоит название Акафиста (хвалебного и благодарственного песнопения), посвящённого Господу – Иисусу Сладчайшему!

В Акафисте, написанном в похвалу Пречистого Божия Имени, к Господу обращаются: Иисусе Пречудный, Пресильный, Пресладкий, Преславный, Прелюбимый, Предивный, Претихий, Премилостивый, Премилосердный, Пресладостный, Пречестный, Превечный, Сила Непобедимая и Бесконечная, Красото Пресветлая, Свете, превысший всех светлостей, Иисусе, богатство неистощимое, питие неисчерпаемое…

Воистину, святые имели неоскудевающий источник прославления Бога в своих сердцах – и всё от великой любви к Господу!

Изумительный гимн, прославляющий Бога, написан святителем Амвросием Медиоланским – «Тебе Бога хвалим, Тебе Господа исповедуем, Тебе Превечнаго Отца вся земля величает; Тебе вси aнгели, Тебе небеса и вся Силы, Тебе Херувими и Серафими непрестанными гласы взывают: Свят, Свят, Свят, Господь Бог Саваоф, полны суть небеса и земля величества славы Твоея…».

Святые благодарили Бога.

Нам немыслимо даже представить себе, за что порой может благодарить Создателя любящее Его сердце!

Существуют молитвы, поэтика которых несравнима с самым тонким рифмоплётством.

Среди подобных молитвословий – Акафист «Слава Богу за всё», написанный, кстати, на русском языке. Мне лично знаком один священник, который никогда не мог дочитать его до конца без слёз.

Вслушайтесь в эти дивные словеса.

«Господи, как хорошо гостить у Тебя: благоухающий ветер, горы, простёртые в небо, воды, как беспредельные зеркала, отражающие золото лучей и лёгкость облаков. Вся природа таинственно шепчется, вся полна ласки, и птицы и звери носят печать Твоей любви. Благословенна мать-земля с её скоротекущей красотой, пробуждающей тоску по вечной отчизне, где в нетленной красоте звучит: Аллилуия!

Ты ввёл меня в эту жизнь, как в чарующий рай. Мы увидели небо, как глубокую синюю чашу, в лазури которой звенят птицы, мы услышали умиротворяющий шум леса и сладкозвучную музыку вод, мы ели благоуханные и сладкие плоды и душистый мёд. Хорошо у Тебя на земле, радостно у Тебя в гостях.

Как Ты услаждаешь думающих о Тебе, как животворно святое Слово Твое, мягче елея и сладостнее сот беседа с Тобой. Окрыляет и живит молитва к Тебе; каким трепетом наполняется сердце и как величава и разумна становится тогда природа и вся жизнь! Где нет Тебя – там пустота. Где Ты – там богатство души, там живым потоком изливается песнь: Аллилуия!

Что моя хвала пред Тобою?! Я не слыхал пения херувимов, это удел высоких душ, но я знаю, как хвалит Тебя природа. Я созерцал зимой, как в лунном безмолвии вся земля тихо молилась Тебе, облечённая в белую ризу, сияя алмазами снега. Я видел, как радовалось о Тебе восходящее солнце, и хоры птиц гремели Тебе хвалу. Я слышал, как таинственно о Тебе шумит лес, поют ветры, журчат воды, как проповедуют о Тебе хоры светил своим стройным движением в бесконечном пространстве.

Что моя хвала? Природа послушна Тебе, а я – нет, но пока живу и вижу Твою любовь, хочу благодарить, молиться и взывать…».

Этот акафист написан владыкой Трифоном (Туркестановым), которого за необыкновенный дар слова в народе называли «Московский Златоуст», незадолго до своей кончины в тридцатые годы прошлого столетия.

Полный радости жизни и духовного восторга, Благодарственный Акафист знали многие узники ГУЛАГа. Они переписывали его текст на клочках бумаги и славословящий Творца гимн помогал людям выжить в нечеловеческих условиях лагерей.

Необыкновенной поэтикой дышат и молитвы святителя Николая Сербского из книги «Моления на озере», которая представляет собой удивительно проникновенную, искреннюю беседу человеческой души с Богом:

«Кто это смотрит на меня так пристально сквозь все звёзды неба и сквозь все творения земли?
Закройте очи свои, звёзды небесные и твари земные; отвернитесь от наготы моей. Довольно мне того стыда, что жжёт мои глаза.
На что смотреть вам? На древо жизни, ссохшееся, словно придорожная колючка, жалящая прохожих и себя саму?

На что смотреть вам? На огонь небесный, тлеющий в грязи, что и не гаснет, и не светит?
Пахарь, не твоя нива важна, но Господь, взирающий на труд твой.
Певец, не песни твои важны, но Господь, внемлющий им.
Спящий, не сон твой важен, но Господь, бдящий над ним.
Не мелководье прибрежное важно – важно озеро.
Что есть время человеческое, если не волна, которая, отбежав от озера, раскаялась, что оставила его, ибо, нахлынув на раскалённый песок, пересохла?
О звёзды, о твари, не на меня смотрите – на Господа всевидящего. Ему всё ведомо. На Него смотрите и увидите, где отечество ваше.
Для чего вам смотреть на меня – образ изгнания вашего? На отражение быстротечности и временности вашей?
Господи, прекраснейший убрус мой, Серафимами золотыми украшенный, покрой меня, словно вдову, вуалью и собери в неё мои слезы, в которых кипит горе всех созданий Твоих.
Господи, радость моя, будь гостем моим, чтобы не стыдился я наготы своей, чтобы жаждущие взгляды, на меня обращённые, больше не возвращались в свои дома жаждущими».

Нам довелось видеть при жизни владыку Никодима, Митрополита Харьковского и Богодуховского, – человека, богато одарённого, написавшего много молитвословий и акафистов.

В 1980 году Владыка написал «Молитвенное славословие в похвалу милосердию Божию», в котором есть такие изумительные обороты:

«Вечер, утро и полудне, и пути вселенной бесконечной повелевают любити Тя – Творца и Бога нашего. Ты Жизнь души моей и Жизнь жизни моей; Ты – Любовь моя, в Немже немощь моя становится силой».

«Ты же, Господи, наполни меня Собою, да не явится во мне места отступнику Твоему, жаждущему соделать меня врагом Твоим.

Будь, Владыко, Светом, просвещающим сердце мое, и хлебом, питающим душу мою, и благодатной силой, утверждающей разум мой, чтобы я обратился к Тебе – Создателю моему, чтобы жил и ещё больше приближался к Источнику жизни».

«Что я без Тебя – как не вожак себе в пропасть. Вне Тебя нет жизни, которую Ты даровал мне».

«Зову Тебя в душу мою. Посети меня миром Твоим, обними меня всепрощающей добротою Твоею».

«Услади слух мой Пресвятым Именем Твоим…, яко да в Тебе, наполняющем славою Своею Небеса небес и всю бесконечную вечность, найду покой и в Твоем непостижимом блаженстве сподоблюсь быть частицей Твоей Божественной Полноты, достоянием в гармонии разума Твоего, украшающего вселенную величием премудрости и неизреченной Божественной красоты».

Ничто так не способно утешить человека, потерявшего близкого, в его скорби, как молитва о душе усопшего.

Утешение приходит, потому что душа умершего больше всего нуждается именно в молитве за неё.

Существует чудный акафист «За единоумершего», который помогает близкому, проводившему родного человека в мир иной, молитвенно позаботиться о его душе. Эти словеса дают душе силы вырасти во всю высоту жизни и смерти:

«Словно безутешная горлица носится душа над юдолию земною, созерцая с высоты божественного разумения грехи и соблазны минувшего пути, горько скорбя о каждом невозвратном дне, ушедшем без пользы, но помилуй раба Твоего, Владыка, да войдёт он в покой Твой.

Бури жизни миновали, страдания земные окончены, бессильны враги с их злобою, но сильна любовь, избавляющая от вечного мрака и спасающая всех, о ком возносится Тебе дерзновенная песнь: Аллилуйя.

Смерть разлучила со всеми ближними, стала дальше душа, знающие его сокрушаются, и только Ты Един остался близок. Разрушились преграды плоти, и Ты открылся в неприступном величии Божества с ожиданием ответа.

Иисусе, Любовь превыше всякого разумения, помилуй раба Твоего.

Веруем, что недолгой будет разлука наша. Мы хороним тебя, как на ниве зерно, ты произрастёшь в иной стране. Да погибнут в могиле плевелы грехов твоих, а дела добрые там просияют, где семена добра приносят нетленные плоды, где души святые поют: Аллилуйя.

Если отблеск и след Твой полагает сияние на лице смертных, то каков же Ты Сам. Если плоды Твоих рук так прекрасны, и земля, отражающая только тень Твою, полна невыразимым величием, то каков же невидимый лик Твой. Открой славу Твою усопшему рабу Твоему (имя)».

О чём говорил с Богом праведный Иоанн Кронштадтский, фотографию которого многие люди ещё при его жизни ставили в святых углах вместе с иконами?

«Господи! Имя Тебе – Любовь: не отвергни меня, заблуждающегося человека. Имя Тебе – Сила: подкрепи меня, изнемогающего и падающего. Имя Тебе – Свет: просвети душу мою, омрачённую житейскими страстями. Имя Твое – Мир: умири мятущуюся душу мою. Имя Тебе – Милость: не переставай миловать меня» …

А вот ежедневная молитва святителя Московского Филарета (Дроздова), исполненная величайшего смирения:

«Господи! Не знаю, чего просить у Тебя́! Ты один ве́даешь, что мне потре́бно. Ты любишь меня па́че, нежели я умею любить себя.

Отче! Даждь рабу Твоему – чего и сам я просить не умею. Не дерзаю просить ни креста, ни утешения. Только предстою пред Тобою, сердце моё отве́рсто.

Ты зри́ши ну́жды, которых я не зрю. Зри! – и сотвори со мною по милости Твоей! Порази́ и исцели, низложи́ и подыми меня. Благоговею и безмолвствую пред святою Твоею волею и непостижимыми для меня Твоими су́дьбами.

Приношу себя в жертву Тебе. Предаюсь Тебе. Нет у меня желания, кроме желания – исполнить волю Твою. Научи меня молиться. Сам во мне молись!»

Молитвы святых уносят наши души от земной суеты в обители Света, научают нас желать духовного – искать, прежде всего, Царствия Небесного – во исполнения Заповеди Спасителя: «Ищите же прежде Царства Божия, и это всё приложится вам» (Мф. 6:33).

За двухтысячелетнюю историю в Церкви существуют молитвы, словами которых можно обратиться к Богу при самых разных состояниях души и в самых разных жизненных ситуациях.

К примеру, один из канонов Пресвятой Богородице специально надписан: «Канон молебный Богородице, поемый во всякой душевной скорби и обстоянии».

ОТ ИЗБЫТКА СЕРДЦА ГОВОРЯТ УСТА

Молитвы святых – это бездонное море любви, покаяния, благодарения, горячего прошения и высоты Духа.

Погружаясь в это море, наша душа приобщается всему вышеперечисленному – была бы только наша добрая воля на это и было бы только отверсто наше сердце.

Мы можем погрузиться в это море и дорасти до того, чтобы молитвы святых людей из молитвослова стали нашими молитвами, чтобы сердце отзывались на них, соглашалось с ними, вырастало и возвышалось в молитвенном обращении к Богу.

Ведь, будучи существами логосными (словесными), мы более всего получаем благодать Божию посредством словесного общения с Богом.

И потому особо благодатно для души – молиться в Доме Божием – месте особого Божьего присутствия, внимать словесам во время церковного богослужения.

Церковная соборная молитва дышит святостью и возносит нашу логосную душу туда, где Ангелы непрестанно прославляют Творца – Бога-Слова.

Мощь церковной соборной молитвы не единожды сотворяла чудеса.

Достаточно вспомнить такие любимые нашим народом праздники как Покров Пресвятой Богородицы или Чудо Архистратига Михаила.

Поэтому во время церковных богослужений нужно говорить с Господом, приобщаясь к общей соборной молитве, которая имеет огромную силу.

Молиться в храме нужно, особенно возвышаясь Духом, чтобы дать унести себя на крыльях молитвы!

И пусть не всегда соборная молитва сопровождается видимыми чудесами, невидимые чудеса в жизни каждого молящегося христианина происходят постоянно.

Постоянной должна быть и наша молитва, на что есть непосредственное указание апостольской заповеди: «Непрестанно молитесь» (1 Сол. 5:15).

Леонид Ильинский