Мир души

Всё существо человека состоит из духа, души и тела…

Душа – это разум человеческий. Душой мы размышляем, душой рассуждаем.

«Душа есть тварь умная, великая и чудная, исполненная красоты; подобие и образ Божий» (Преп. Макарий Великий).

Дух – это разум божественный; сокровеннейшая сущность наша, неизменяемая часть нашего существа, частица Божества.

Тело – видимая, внешняя, материальная часть нашего существа.

Душа является как бы оболочкой для духа, а тело наружным покровом души, её видимой частью.

Но, по сути дела, дух, душа и тело едины – как едина вода, бывающая в разных степенях уплотнения: пар, жидкость, лёд.

Душа сама по себе не может отличить истину от лжи, добро от зла.

Не имеющая в себе Духа Божия, душа мертва так же, как мертво тело, не имеющее в себе души (по смерти).

«Принятие того, о чём нашёптывают нам греховные чувства и страсти, приводит к болезням душевным и телесным, к всевозможным скорбям и, в конечном итоге, к смерти души. А помышления духовные, т. е. вера в Бога, заставляющая плотской разум молчать, а духовный разум говорить, есть жизнь вечная и блаженство».

У несовершенных христиан плоть и дух постоянно враждуют.

Апостол Павел говорит: «Плоть желает противного духу, а дух – противного плоти» (Гал. 5, 17).

«Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны) ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное…  Поступающие так Царствия Божия не наследуют.

Плоды же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал. 5, 16-23).

Кто живёт по духу, а не по плоти, у того душа чистая, светлая, благодатная, благоухающая добродетелями! У такого человека и тело благодатное. После смерти тело его не подвергается тлению.

Тот, кто живёт по духу, исполняя заповеди Божии, наслаждается глубоким миром души.

Этот мир Христов уничтожает все смущения и страхи, так сильно действующие на человека плотского.

Есть действие от крови (плотское), кажущееся для неопытных людей действием духовным, а оно – не духовное, оно идёт из падшего естества нашего и познаётся нами, потому что порывисто, горячо и нарушает мир в себе и ближних.

Действие духовное рождается из мира и рождает мир, о котором Христос сказал: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам» (Ин. 14, 27).

Мир души – это один из важнейших показателей, по которому мы определяем: духовные мы или плотские. Если мир в душе нашей не нарушается даже при  самых сильных переживаниях – значит, мы в духе.

Как бы нас ни огорчили, какое бы зло нам ни сделали, какую бы потерю мы ни понесли, – мы всегда должны быть духом мирны и спокойны. А это возможно только в том случае, если мы будем искренно любить Бога и ближних, если у нас будет глубочайшая вера и преданность Промыслу Божию, если мы благодушно будем переносить всякое зло, всякие скорби и болезни.

Как после сильной бури бывает великая тишина, а после тёмной ночи радостное утро, так и после великого огорчения и глубокой печали наступает в сердце призывающего Бога мир Божий, превосходящий всякий ум (Флп. 4,7).

Старец Силуан Афонский пишет: «Если постигнет тебя какая неудача, то думай: Господь видит моё сердце, и, если Ему угодно, то будет хорошо и мне, и другим. И так душа твоя всегда будет в мире. А если кто будет роптать: это не так, и это нехорошо, то никогда не будет мира в душе, хотя бы он и пост держал, и много молился.

Для мира душевного нужно душу свою приучить, чтобы она любила оскорбившего и сразу молилась за него. Невозможно душе иметь мир, если мы не будем всеми силами просить у Господа, чтобы даровал Он нам любовь к людям.

Кто носит в себе мир Духа Святого, тот и на других изливает мир, а кто носит в себе злого духа, тот и на других изливает зло.

Невозможно сохранить мир душевный, если не будем следить за умом, отгоняя мысли, неугодные Богу. Нужно быть воздержанным, потому что и от нашего тела теряется мир.

Мир теряется, если душа потщеславится и вознесётся перед братом, или осудит кого-либо, или брата будет вразумлять, но не кротко и не с любовью, если будем много кушать или вяло молиться – за всё сие теряется мир.

Не может душа иметь мир, если она не будет поучаться в законе Божием день и ночь, ибо закон сей написан Духом Божиим, а Дух Божий от Писания переходит на душу, и душа чувствует в этом услаждение и уже не хочет любить земное, потому что любовь к земному опустошает душу, и тогда она бывает унылая и дичает, и не хочет молиться Богу».

Мир душевный – такое сокровище, ради которого надо жертвовать всем житейским.

Раздражение, столь привычное каждому из нас, говорит о болезни души и о том, что нет в ней Духа Святого.

Святой Паисий Великий говорит: «Если хочешь не раздражаться, то ничего не пожелай, никого не осуди и не возненавидь, и не будешь раздражаться».

Не пожелай – это значит: отсеки свою волю и живи по воле Божией, потому что мы часто желаем того, что нам во вред и в погибель души.

Тоска, уныние, угнетённое состояние духа вызываются предшествующими греховными помыслами, чувствами и делами.

Мир душевный достигается разными путями.

Преподобный Серафим Саровский поучает: «Ничто так не содействует стяжанию внутреннего мира, как молчание и, сколько возможно, непрестанная беседа с собой и редкая – с другими. Надобно чаще входить в себя и спрашивать: где я? (т. е. анализировать своё душевное состояние в данный момент).

Признак духовной жизни есть погружение человека внутрь себя и сокровенное делание в сердце своём».

Преподобный Никодим Святогорец говорит, что «смирение, мир сердечный и кротость так тесно соединены между собой, что где есть одно, там есть и другое».

А преподобный Варсонофий поучает так: «Считай себя самым грешным и последним из всех и будешь иметь покой. Узнай, что служит к успокоению брата, делай это и получишь покой от Бога».

Архиепископ Арсений даёт такой совет для сохранения душевного мира: «В духовной жизни большое значение имеет самоукорение. Оно облегчает несение скорбей. Случилось со мной что-либо скорбное – и если я не стану возлагать вину на другого, а сам внутренне скажу, что я достоин этого и всего самого скорбного, то этим я без смущения перенесу для меня всё тяжёлое.

Самоукорение ведёт к взаимному миру.

Если бы все укоряли себя, то водворился бы мир,  и наоборот: укоряя друг друга, мы посеваем вражду и неприязнь.

Самоукорение даёт нам спокойно переносить оскорбления, не чувствовать их. Самоукорение есть узда, сдерживающая движение в нас всего дурного.

Самоукорению противоположно самооправдание, которое развивает в нас тщеславие, самомнение и гордость».

Схиигумен Савва (из писем духовным чадам)